刚就容易方，柔就容易圆。为人处世，方圆并用，刚柔并济，才是全面的方法。如果只能刚却不能柔，只能方却不能圆，只能强却不能弱，只能进却不能退，必然倾折失败。

曾国藩曾说：“做人的道理，刚柔互用，不可偏废。太柔就会萎靡，太刚就容易折断。刚不是说要残暴严厉，只不过强矫而已。趋事赴公，就需强矫。争名逐利，就需谦退。”

从这里可以看出曾国藩研究老子的思想很深，他一生为人处世信仰老子的观念，却不言论老子的思想。所以虽居在功名富贵的最高处，却能全名而归，全身而终。在处理天下事时，有以刚取胜的，有以强取胜的，有以柔取胜的，也有以弱取胜的。所以老子提倡以柔弱守雌的方法。

商容张开口问老子说：“我的舌头还在吗？”老子说：“在。”商容说：“我的牙齿还在吗？”老子说：“不在！”商容说：“知道这个道理吗？”老子说：“不就是刚硬的容易败亡，柔弱的而能存在的道理吗？”商容说：“唉！天下的事情完全是这样。”这就是柔弱处世的方法，而受到历代的传承。

老子说：“人活着的时候，身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长一类。”又说：“天下最柔弱的东西，可以攻入天下最坚强的东西里面去，可以说是无孔不入。”“普天之下，再没有什么东西比水更柔弱的了，而攻克最坚强的东西，却没有什么可以胜过水了。弱胜过强，柔胜过刚，这个道理普天之下没有谁不知道，就是没有人去实行。”道的本体是最柔弱的，所以有无穷的作用。因此，最柔弱的东西可以克制最刚强的东西。过于刚必然受折，过于强必然易败。这里能看出，儒家尚方，道家尚圆，谁更好呢？

事物不可到极点，到了极点就会走向反面。所以《易经》中说：“太阳到正中就要西斜，月亮圆了就要缺损。”老子又说：“用兵逞强就会招致灭亡，树木粗壮就会遭受砍伐。凡是强大的，总是处于下位；凡是柔弱的，反而居于上位。”这就是在“道”的最高原则下的大机大用，也是在“天地观”、“历史观”中的大机大用。我们完全能称它为“柔道”了。把它用于心术，就可以说是“柔道”的心术。把它用来处世，就是“柔道”的处世方法。把它用到政治上，就是“柔道”的政治。

汉代光武帝亲临章陵，在那里修庙宇，盖祠堂，建田庄，饮酒作乐，大行赏赐。正好宗室中的长辈与母后，因酒喝得高兴了，相互说道：“文叔（光武帝）年轻时谨慎、守信用，对人不屈服、不招待，现在既刚强又柔顺了。”光武帝听到后，哈哈大笑说：“我治理天下，也想依柔道而行。”所以说柔道的作用，不仅可以持身受用，治理天下也大有作为。

刚而能柔，这是用刚的方法；柔而能刚，这是用柔的方法。强而能弱，这是用强的方法；弱而能强，这是用弱的方法。这4条，大的可以用来治理国家天下小的可以用来处世持身。

明代吕坤说：“方与严是待人的大弊病，圣人待人，只在于温柔敦厚。所以说：‘广泛地爱护人民，叫做和而不同。’只任凭他们凄凄凉凉，冷傲清高，便是世间的一个障碍物。持身方正，独立不苟，是不能用世的人才。这只能算一个性情正直，不肯同流合污的人士罢了。”

古人言：佼佼者易折，皎皎者易污。做人亦是同理，须刚柔兼济，欲速不达，过犹不及。